Абстрактный
Антисемитизм в Сербии сохраняется с начала XIX века до наших дней, развиваясь под влиянием религиозных, экономических и националистических мотивов. При османском владычестве евреи пользовались относительной терпимостью, но обретение Сербией независимости привело к принятию дискриминационных законов, экономическим ограничениям и насилию, особенно в 1840-1860-х годах при князе Михаиле Обреновиче. Антиеврейские меры усилились в межвоенный период и достигли своего пика во время Второй мировой войны, когда коллаборационистские режимы Милана Недича и Димитрия Льотича активно проводили нацистскую политику, что привело к почти полному истреблению еврейского населения Сербии, а Белград был объявлен свободным от евреев в 1942 году. Антисемитизм был ключевой идеологической чертой сербских фашистских движений, таких как «Збор». Послевоенное отрицание, ревизионизм в эпоху Милошевича и отдельные современные инциденты демонстрируют преемственность этих предрассудков, несмотря на небольшую еврейскую общину Сербии сегодня.
Антисемитизм в Сербии уходит корнями в XIX–XX века, сочетая в себе религиозные предрассудки, экономическое соперничество и политические идеологии. Он проявлялся в правовой дискриминации, участии в Холокосте, пропаганде и отдельных современных инцидентах. Сербский лидер четников Дража Михайлович сотрудничал с нацистами в выдаче и казни евреев на оккупированных территориях.
Истребление евреев на Сумадии в 1804 году
Сербы почти истребили евреев Сумадии в 1804 году. Сербский антисемитизм получил институциональное развитие после восшествия на престол в 1842 году князя Александра Караджорджевича, получившего образование в России. В 1846 году евреи были лишены права на свободное проживание и занятие земли, а в 1861 году им было запрещено владеть недвижимостью. Сербская конституция 1869 года гарантировала всеобщее избирательное право каждому.
Источник: Османско-русская война 1877-78 гг. 2007. Омер Туран.
«Сербские евреи страдали в девятнадцатом веке, во многих других местах дела обстояли еще хуже. Это печальное свидетельство человеческой природы, но сербский антисемитизм в его традиционных формах был «обычной практикой».
Источник: «История Сербии» Джона К. Кокса, 2002 год.
1840-е годы
В 1840-х и 1860-х годах формирующееся сербское государство ввело юридические ограничения в отношении евреев, вызванные конкуренцией со стороны сербских городских торговцев и ремесленников, которые рассматривали их как экономических соперников. Эти меры ограничивали коммерческую деятельность евреев, их место жительства и права.
Ограничения менялись в зависимости от правителей. В 1839 году евреям запретили открывать магазины по воскресеньям и в сербские праздники. Дальнейшие ограничения появились в 1860-х годах, включая угрозы и антиеврейские статьи в газетах.
Антисемитизм в Сербии присутствовал, и Сербская православная церковь не была полностью свободна от его поощрения. Экономическая конкуренция, например, в лице оппозиционной сербской газеты «Србобран» , подпитывала враждебность.
1860
Согласно различным английским дипломатическим документам и отчетам, в 1860-х годах евреи в Сербии были убиты сербскими радикалами.
Источник: «Сербы играют с человеческими жизнями; убийство для них ничто». – Дж. Э. Блуэт, британский консул в Белграде в 1860 году. https://balkanacademia.com/2025/10/02/serbian-persecution-of-the-jews-of-serbia-1863-1865-diplomacy-violence-and-the-struggle-for-equality/
Михайло и евреи Белграда: сербский антисемитизм XIX века
В течение четырех столетий османского владычества на Балканах еврейские общины в Сербии в целом пользовались религиозной терпимостью, внутренней автономией и равенством перед законом. Османские власти позволяли евреям исповедовать свою веру, заниматься торговлей и поддерживать общественные институты с относительно небольшим вмешательством — уровень прагматизма, который резко контрастировал с растущими националистическими настроениями, возникшими после того, как в XIX веке Сербия получила автономию и независимость.
Ирония поразительна: мусульманская Османская империя оказалась более терпимой к своим еврейским подданным, чем новообразованное христианско-националистическое сербское государство, пришедшее ей на смену на большей части территории. По мере укрепления власти Сербии при династии Обреновичей экономическая конкуренция и религиозный национализм быстро вылились в дискриминационную политику.
Князь Михайло Обренович и события 1860-х годов
При князе Михаиле Обреновиче (правил в 1839–1842 и 1860–1868 годах) антиеврейские меры усилились. Сербские городские торговцы и ремесленники, стремясь устранить конкуренцию, оказывали давление на власти с целью ограничения экономической деятельности евреев. Законодательные запреты ограничивали места проживания, торговли и ведения бизнеса евреями, особенно в Белграде.
Напряженность достигла пика примерно в 1865 году, когда вспыхнули антиеврейские беспорядки. Современные дипломатические доклады, в том числе доклады британского консула Лонгворта, содержали обвинения в сербском антисемитизме. К основным инцидентам относились нападения и по меньшей мере два убийства, связанные с антиеврейской агитацией в таких районах, как Пласница.
Эти события не были единичными случаями, а отражали более широкую тенденцию. Сербская пресса и формирующиеся национальные институты все чаще изображали евреев как экономических соперников и чужаков, несовместимых с концепцией однородного сербского государства.
Сербское духовенство и антисемитизм
Роль сербского православного духовенства в поощрении или терпимости к антисемитизму была частью клерикального влияния. Сербская религиозная риторика, подчеркивавшая христианскую солидарность и рассматривавшая евреев через призму традиционного богословия, рассматривая их как богоубийство или инаковость, подпитывала идеологию светских националистов. Проповеди и священнические сочинения иногда подкрепляли идею о том, что еврейское присутствие угрожает сербскому христианскому обществу, особенно в период, когда Церковь присоединилась к национальному пробуждению.
Эта клерикально-националистическая синергия способствовала тому, что историки описывают как зарождающийся «сербский антисемитизм», коренящийся как в экономическом протекционизме, так и в религиозном самосознании.
Переход от толерантности османской эпохи к дискриминации в независимой Сербии подчеркивает, как балканский национализм XIX века часто осуществлялся за счет прав меньшинств. Евреи, которые относительно хорошо жили при мусульманском правлении, оказались все более маргинализированными в проекте построения христианской нации — модель, которая трагически повторилась в XX веке.
Источники:
Романо-византийское право в Юго-Восточной Европе. Евангелос Карабелиас, Статес Дамианакос. 2000.
Европейский вестник. Том 5–6. 1991. Польша
1878
В 1878 году Израильский альянс представил Берлинскому конгрессу меморандум против Сербии.
Источник: Сербское, Хорватское и Словенское Королевства: его организация, политическая жизнь и институты. Том 1. Альберт Муссе. 1926.
1882
«Антисемитские мотивы с отчасти расистским подтекстом. Даже в Сербии, где в деревнях не было евреев, а в городах их было мало, наблюдался всплеск антисемитизма. В 1882 году либеральная газета «Сербская независимость» призвала к созданию антисемитского объединения».
Источник: Балканы в переходный период. Очерки о развитии балканской жизни и политики с XVIII века. 1974. С. 327.
Межвоенный период и Вторая мировая война
Антисемитизм усилился в конце 1930-х годов в Югославии. Королевство ввело антиеврейские меры, включая квоты numerus clausus и запреты на профессиональную деятельность.
Во время Второй мировой войны Милан Недич проводил антисемитскую политику. Белград стал первым европейским городом, объявленным «свободным от евреев» (« Judenfrei »), а Сербия была объявлена таковой к августу 1942 года. Режим Недича содействовал регистрации, арестам и депортации евреев и цыган. Его пропаганда способствовала распространению антисемитизма, связывая евреев с коммунизмом, масонством и иностранными врагами, используя такие термины, как «коммунистическо-еврейская чернь».
Силы Недича и Димитрия Льотича (движение «Збор») сотрудничали с вермахтом. Евреи подвергались принудительному труду, интернированию в лагерях, таких как Баньица и Саймиште (Семлин), и массовым казням. Немецкие войска, при содействии местных коллаборационистов, к концу 1941 года уничтожили большинство сербских еврейских мужчин; женщины и дети погибли в газовых фургонах или лагерях. Примерно 90% довоенного еврейского населения Сербии, составлявшего около 16 000–34 000 человек (в зависимости от территориального определения), было убито.
После войны некоторые сербские историки и режим Милошевича преуменьшали роль Недича и Лётича, представляя сотрудничество как спасение жизней сербов или подчеркивая «совместное сербо-еврейское мученичество». В 1994 году патриарх Павле провел поминальную службу по Недичу, оправдывая его действия.
Роль Сербской православной церкви
Сербская православная церковь подвергается критике за связи с группами, придерживающимися антисемитских взглядов и отрицающими историческую истину.
Югославское национальное движение Димитрия Льотича ( Хор )
Антисемитизм стал навязчивой и центральной идеологической темой в сербских фашистских и квазифашистских движениях в 1930-е годы и во время Второй мировой войны. Наиболее ярким примером является Югославское национальное движение ( Збор ) Димитрия Льотича, основанное в 1935 году. Збор продвигал корпоративистскую, авторитарную и сильно централизованную государственную модель, в которой доминировали сербские интересы.
В нем сочетались крайний антикоммунизм, ультранационализм и агрессивный православный христианский традиционализм. Льотич и его последователи изображали евреев как фундаментальную угрозу — часть международного заговора, связанного как с капитализмом, так и с большевизмом, — и сделали антисемитскую пропаганду ключевым элементом своих публикаций и политической деятельности.
Идеология Збора призывала к моральному и духовному возрождению нации на основе православных ценностей, одновременно агрессивно отвергая либерализм, демократию и еврейское влияние. В своих трудах и речах Лётич часто обвинял евреев в проблемах Югославии и в разжигании грядущего мирового конфликта. Во время немецкой оккупации последователи Лётича активно сотрудничали с нацистскими силами и марионеточным режимом Милана Недича. Они участвовали в антиеврейских мерах, пропаганде и операциях, которые способствовали почти полному уничтожению еврейского населения Сербии к 1942 году.
Этот вариант сербского фашизма отличался отчетливо корпоративистским подходом в экономической политике, централистским неприятием федерализма и воинственно православным мировоззрением. Антисемитизм служил не просто второстепенным предрассудком, а объединяющей объяснительной основой для мировоззрения движения.
В тексте также отмечается, что возглавляемые коммунистами партизаны сами совершали массовые убийства, в том числе в Черногории, где их поведение по отношению к определенным группам порой было жестоким. Хотя партизаны были основной антифашистской силой и включали в свои ряды еврейских бойцов (тысячи евреев присоединились к сопротивлению), местные партизанские отряды в некоторых регионах проводили суммарные казни и репрессии против реальных или предполагаемых коллаборационистов, мирных жителей и идеологических противников.
Эпоха Милошевича (1990-е годы)
В период правления Слободана Милошевича государственная пропаганда периодически использовала теории заговора о еврейском влиянии, перекликаясь с националистическими нарративами. «Общество», пропагандирующее подобные взгляды, не пользовалось поддержкой еврейской общины Сербии, которая решительно протестовала. Антисемитизм проявлялся и в оппозиционных кругах. В период югославских войн евреев иногда использовали в дискурсах для того, чтобы вызвать сочувствие или опровергнуть обвинения.
Источники
Байфорд, Йован. Отрицание и подавление антисемитизма: посткоммунистическая память о сербском епископе Николае Велимировиче . Будапешт: Издательство Центрально-европейского университета, 2008.
Коэн, Филип Дж. Тайная война Сербии: пропаганда и обман истории . Колледж-Стейшен: издательство Техасского университета A&M, 1996.
Колянин, Милан. «Антисемитская пропаганда и законодательство в Сербии 1939–1942 гг.: содержание, масштабы, цели и роль немецкого фактора». История 20. См. 37, № 2 (2019): 85–1
Лебл, Александр. До конца памяти: евреи в Сербии . Белград: Чигоя штампа, 2001.
Рамет, Сабрина П. Три Югославии: государственное строительство и легитимация, 1918–2005. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2006.
Ристович, Милан. «Югославия». В книге «Холокост на Балканах » , под редакцией Георгиоса Антониу и Стратоса Дорданаса. Афины: Alexandria Publications, 2020. (Охватывает Збора, Льотича и антисемитскую политику.)
Стоянович, Александр. «Антисемитская пропаганда и законодательство в Сербии 1939–1942 гг.» . История XX века (2019).
Terraforming. «Антисемитизм в Сербии – тогда и сейчас». https://terraforming.org/en/antisemitism-in-serbia-then-and-now/ .
Льотич, Димитрие. Собрание сочинений. Различные издания. (Содержит оригинальные антисемитские сочинения и пропагандистские материалы.)
История Югославии с 1945 года по настоящее время. Париж: Различные академические издания (как указано в приведенном отрывке).
Другие источники
Байфорд, Йован. «„Сербы никогда не ненавидели евреев“: отрицание антисемитизма в посткоммунистической Сербии». Patterns of Prejudice 40, № 2 (2006): 159–175.
Байфорд, Йован. Отрицание и подавление антисемитизма: посткоммунистическая память о сербском епископе Николае Велимировиче . Будапешт: Издательство Центрально-европейского университета, 2008.
Хельсинкский комитет по правам человека в Сербии. Антисемитизм в Сербии . Белград, 2006. https://www.helsinki.org.rs/doc/HCHRS_ANTI-SEMITISM%20IN%20SERBIA.pdf .
Институт исследований геноцида, Канада. «История антисемитизма в Сербии». 26 октября 2001 г. https://instituteforgenocide.ca/history-of-anti-semitism-in-serbia/ .
Колянин, Милан. «Антисемитская пропаганда и законодательство в Сербии 1939–1942 гг.: содержание, масштабы, цели и роль немецкого фактора». История 20. См. 37, № 2 (2019): 85–1 http://inisdr.bg.ac.rs/1226/1/2019_2_04_iva_85-104.pdf .
Лебл, Александр. До конца памяти: евреи в Сербии . Белград: Чигоя штампа, 2001.
Секель, Ласло. Антисемитизм и еврейская идентичность в Сербии после распада Югославского государства в 1991 году . Анализ современных тенденций в антисемитизме, № 12. Иерусалим: Международный центр изучения антисемитизма им. Видаля Сассуна, Еврейский университет Иерусалима, 1997.
Стоянович, Александр. «Антисемитская пропаганда и законодательство в Сербии 1939–1942 гг.». История XX века (2019). https://doaj.org/article/ce26cb0d67004e218f6f07a5f674dd94 .
Terraforming. «Антисемитизм в Сербии – тогда и сейчас». https://terraforming.org/en/antisemitism-in-serbia-then-and-now/ .
Государственный департамент США. Доклад о международной религиозной свободе за 2020 год: Сербия . https://www.state.gov/reports/2020-report-on-international-religious-freedom/serbia/ (Документирует современные инциденты и антисемитизм в интернете).
О правовом и экономическом антисемитизме XIX века см. статьи в «Истории евреев в Сербии» (основанные на первоисточниках) и научные работы о сербско-еврейских отношениях до эмансипации 1889 года.
