Апстракт
Антисемитизам у Србији постоји од почетка 19. века до данас, развијајући се кроз верске, економске и националистичке мотиве. Под османском влашћу, Јевреји су уживали релативну толеранцију, али успон српске независности донео је дискриминаторне законе, економска ограничења и насиље, посебно између 1840-их и 1860-их година под кнезом Михаилом Обреновићем. Антијеврејске мере су се интензивирале у међуратном периоду и достигле врхунац током Другог светског рата, када су колаборационистички режими Милана Недића и Димитрија Љотића активно спроводили нацистичку политику, што је резултирало готово потпуним истребљењем јеврејског становништва у Србији, а Београд је проглашен Јуденфреијем 1942. године. Антисемитизам је био основна идеолошка карактеристика српских фашистичких покрета као што је Збор. Послератно порицање, ревизионизам током Милошевићеве ере и повремени савремени инциденти показују континуитет ове предрасуде упркос малој јеврејској заједници у Србији данас.
Антисемитизам у Србији има дубоке корене у 19. веку, па све до 20. века, мешајући верске предрасуде, економска ривалства и политичке идеологије. Манифестовао се кроз правну дискриминацију, сарадњу у Холокаусту, пропаганду и спорадичне савремене инциденте. Српски четнички вођа Дража Михајловић сарађивао је са нацистима у предаји и погубљењу Јевреја на окупираним територијама.
Истребљење Јевреја Шумадије 1804. године
Срби су скоро истребили Јевреје Шумадије 1804. године. Српски антисемитизам је институционализован када је руски образовани кнез Александар Карађорђевић ступио на престо 1842. године. Јеврејима је одузето право на слободан боравак и занимање 1846. године, а затим им је забрањено поседовање некретнина 1861. године. Српски устав из 1869. године гарантовао је опште право гласа свима.
Извор: Османско-руски рат 1877-78. 2007. Омер Туран.
„Српски Јевреји су патили у деветнаестом веку, ствари су биле горе на многим другим местима. То је тужан коментар о људском стању, али српски антисемитизам у својим традиционалним облицима био је „стандардна ствар“.
Извор: Историја Србије Ав Џон К. Кокс · 2002
1840-их
Током 1840-их и 1860-их, новонастала српска држава наметнула је законска ограничења Јеврејима, вођена конкуренцијом српских градских трговаца и занатлија који су их видели као економске ривале. Ове мере су ограничиле јеврејске трговачке активности, боравак и права.
Ограничења су варирала са владарима. Године 1839, Јевреји су се суочили са забранама отварања продавница недељом и српским празницима. Даља ограничења појавила су се 1860-их, укључујући претње и антијеврејске чланке у новинама.
Антисемитизам у Србији је био присутан, а Српска православна црква није била сасвим ослобођена његовог подстицања. Економска конкуренција, као што је била у новинама „Србобран“ српске опозиције , подстицала је непријатељство.
1860.
Према разним енглеским дипломатским документима и извештајима, Јевреје у Србији су 1860-их година убијали српски радикали.
Извор: „Срби се играју људским животима; убиство им није важно.“ – Џ. Е. Блует, британски конзул у Београду 1860. године. https://balkanacademia.com/2025/10/02/serbian-persecution-of-the-jews-of-serbia-1863-1865-diplomacy-violence-and-the-struggle-for-equality/
Михаило и београдски Јевреји: Српски антисемитизам 19. века
Током четири века османске владавине над Балканом, јеврејске заједнице у Србији су углавном уживале верску толеранцију, унутрашњу аутономију и једнакост пред законом. Османске власти су дозвољавале Јеврејима да практикују своју веру, баве се трговином и одржавају заједничке институције уз релативно мало мешања – ниво прагматизма који је био у оштрој супротности са растућим националистичким осећањима која су се појавила када су српска аутономија и независност напредовале у 19. веку.
Иронија је запањујућа: муслиманско Османско царство показало се толерантнијим према својим јеврејским поданицима него новохришћанско-националистичка српска држава која га је заменила на већем делу територије. Како је Србија консолидовала власт под династијом Обреновић, економска конкуренција и верски национализам брзо су се претворили у дискриминаторну политику.
Кнез Михаило Обреновић и догађаји из 1860-их
Под кнезом Михаилом Обреновићем (владао 1839–1842 и 1860–1868), антијеврејске мере су се појачале. Српски градски трговци и занатлије, настојећи да елиминишу конкуренцију, вршили су притисак на власти да ограниче јеврејску економску активност. Законске забране су ограничавале где су Јевреји могли да живе, тргују и воде послове, посебно у Београду.
Тензије су достигле врхунац око 1865. године, када је избило антијеврејско насиље. Тадашњи дипломатски извештаји, укључујући и оне британског конзула Лонгворта, документовали су оптужбе за српски антисемитизам. Главни инциденти укључивали су нападе и најмање два убиства повезана са антијеврејском агитацијом у областима као што је Пласница.
Ови догађаји нису били изоловани изливи, већ су одражавали шири образац. Српска штампа и новонастале националне институције све више су приказивале Јевреје као економске ривале и аутсајдере неспојиве са визијом хомогене српске државе.
Српско свештенство и антисемитизам
Улога српског православног свештенства у подстицању или толерисању антисемитизма била је део клерикалног утицаја. Српска верска реторика која је истицала хришћанску солидарност и посматрала Јевреје кроз традиционалне теолошке приче богицида или другости пружала је идеолошко гориво секуларним националистима. Проповеди и клерикални списи повремено су појачавали идеју да јеврејско присуство прети српском хришћанском друштву, посебно када се Црква сврстала са националним буђењем.
Ова клерикално-националистичка синергија допринела је ономе што историчари описују као настајање „српског антисемитизма“ укорењеног и у економском протекционизму и у верској свести.
Прелазак са толеранције из османског доба на дискриминацију под независном Србијом истиче како је балкански национализам 19. века често долазио на рачун права мањина. Јевреји, који су се релативно добро сналазили под муслиманском влашћу, нашли су се све маргинализованији у хришћанском пројекту изградње нације – образац који ће се трагично поновити у 20. веку.
Извори:
Ле дроит романо-бизантин данс ле суд-ест еуропеен. Евангелос Карабелијас, Статес Дамијанакос. 2000
Ле Мессагер еуропеен. свеска 5–6. 1991. ПОЛ
1878.
Године 1878, Израелски савез је поднео Берлинском конгресу Меморандум против Србије.
Извор: Ле роиауме сербе цроате словенене сон организација, са вие политикуе ет сес институције. Том 1. Алберт Моуссет. 1926. године
1882.
„Антисемитске теме са делимично расистичком пристрасношћу. Чак и у Србији, где није било Јевреја у селима, а мало Јевреја у градовима, дошло је до пораста антисемитизма. Године 1882, либералне новине Српска независност [Српска независност] позвале су на формирање антисемитског удружења“.
Извор: Балкан у транзицији: Есеји о развоју балканског живота и политике од осамнаестог века, 1974, стр. 327
Међуратни период и Други светски рат
Антисемитизам је добио на замаху крајем 1930-их у Југославији. Краљевина је увела антијеврејске мере, укључујући квоте numerus clausus и професионалне забране.
Током Другог светског рата, Милан Недић је спроводио антисемитску политику. Београд је постао први европски град проглашен Judenfrei („слободним од Јевреја“), а Србија је то прогласила до августа 1942. Недићев режим је помагао у регистрацији, хапшењу и депортацији Јевреја и Рома. Његова пропаганда је промовисала антисемитизам, повезујући Јевреје са комунизмом, масонством и страним непријатељима, користећи термине попут „комунистичко-јеврејска руља“.
Недићеве снаге и снаге Димитрија Љотића (покрет Збор) сарађивале су са Вермахтом. Јевреји су се суочили са присилним радом, интернацијом у логорима попут Бањице и Сајмишта (Семлина) и масовним погубљењима. Немачке снаге, уз помоћ локалних колаборациониста, убиле су већину српских јеврејских мушкараца до краја 1941. године; жене и деца су страдали у гасним камионима или логорима. Приближно 90% јеврејске популације Србије пред рат, која је бројала око 16.000–34.000 (у зависности од територијалних дефиниција), је убијено.
После рата, неки српски историчари и Милошевићев режим умањивали су улогу Недића и Љотића, приказујући сарадњу као спасавање српских живота или наглашавајући „заједничко српско-јеврејско мучеништво“. Године 1994, патријарх Павле је одржао парастос за Недића, оправдавајући његове поступке.
Улога српске православне цркве
Српска православна црква суочила се са критикама због веза са групама са антисемитским темама и порицања историје.
Југословенски национални покрет Димитрија Љотића ( Збор )
Антисемитизам је формирао опсесивну и централну идеолошку тему у српским фашистичким и квазифашистичким покретима током 1930-их и Другог светског рата. Најистакнутији пример је био Југословенски национални покрет ( Збор ) Димитрија Љотића, основан 1935. године. Збор је промовисао корпоративистички, ауторитарни и снажно централизовани модел државе којим су доминирали српски интереси.
Мешавина је екстремног антикомунизма, ултранационализма и агресивног православног хришћанског традиционализма. Љотић и његови следбеници су приказивали Јевреје као фундаменталну претњу — део међународне завере повезане и са капитализмом и са бољшевизмом — и учинили антисемитску пропаганду кључним елементом својих публикација и политичких активности.
Зборова идеологија је позивала на моралну и духовну обнову нације под православним вредностима, док је агресивно одбацивала либерализам, демократију и јеврејски утицај. Љотићеви списи и говори често су кривили Јевреје за проблеме Југославије и за подстицање предстојећег светског сукоба. Током немачке окупације, Љотићеви следбеници су активно сарађивали са нацистичким снагама и марионетским режимом Милана Недића. Учествовали су у антијеврејским мерама, пропаганди и операцијама које су допринеле готово потпуном уништењу јеврејског становништва Србије до 1942. године.
Овај облик српског фашизма био је изразито корпоратистички у својој економској визији, централистички у свом одбацивању федерализма и милитантно православни у свом културном погледу. Антисемитизам није служио само као секундарна предрасуда већ као обједињујући објашњавајући оквир за поглед на свет покрета.
У одломку се такође наводи да су партизани предвођени комунистима сами починили масакре, укључујући и оне у Црној Гори, где је њихово понашање према одређеним групама понекад било брутално. Док су партизани били главна антифашистичка снага и у својим редовима су имали јеврејске борце (хиљаде Јевреја су се придружиле отпору), локалне партизанске јединице у неким регионима су спроводиле хитне егзекуције и одмазде против стварних или осумњичених колаборациониста, цивила и идеолошких противника.
Милошевићева ера (1990-те)
Током владавине Слободана Милошевића, државна пропаганда је повремено износила теорије завере о јеврејском утицају, усклађујући се са националистичким наративима. „Друштво“ које је промовисало такве ставове није имало подршку јеврејске заједнице у Србији, која је снажно протестовала. Антисемитизам се појавио и у опозиционим круговима. Јевреји су понекад функционализовани у дискурсима како би се изазвали симпатије или супротставили оптужбама, усред југословенских ратова.
Извори
Бајфорд, Јован. Порицање и репресија антисемитизма: Посткомунистичко сећање на српског владику Николаја Велимировића . Будимпешта: Central European University Press, 2008.
Коен, Филип Џ. Тајни рат Србије: Пропаганда и обмана историје . Колеџ Стејшн: Тексас А&М Универзитетска штампа, 1996.
Кољанин, Милан. „Антисемитска пропаганда и законодавство у Србији 1939–1942: садржај, размер, циљеви и улога немачког фактора. Историја 20. Века 37, бр. 2 (2019): 85–104.
Лебл, Александар. До Краја Сећања: Јевреји у Србији . Београд: Чигоја штампа, 2001.
Рамет, Сабрина П. Три Југославије: изградња државе и легитимација, 1918–2005. Блумингтон: Indiana University Press, 2006.
Ристовић, Милан. „Југославија.“ У књизи Холокауст на Балкану , приредили Јоргос Антониу и Стратос Дорданас. Атина: Alexandria Publications, 2020. (Обавља Збор, Љотића и антисемитску политику.)
Стојановић, Александар. „Антисемитска пропаганда и законодавство у Србији 1939-1942. Историја 20. Века (2019).
Тераформинг. „Антисемитизам у Србији – тада и сада.“ https://terraforming.org/en/antisemitism-in-serbia-then-and-now/ .
Љотић, Димитрије. Сабрана дела [Сабрана дела]. Разна издања. (Садржи оригиналне антисемитске списе и пропаганду.)
Хистоире де ла Иоугославие де 1945 а но јоурс. Париз: Разна академска издања (као што је наведено у датом одломку).
Други извори
Бајфорд, Јован. „’Срби никада нису мрзели Јевреје’: Порицање антисемитизма у посткомунистичкој Србији.“ Patterns of Prejudice 40, бр. 2 (2006): 159–175.
Бајфорд, Јован. Порицање и репресија антисемитизма: Посткомунистичко сећање на српског владику Николаја Велимировића . Будимпешта: Central European University Press, 2008.
Хелсиншки комитет за људска права у Србији. Антисемитизам у Србији . Београд, 2006. https://www.helsinki.org.rs/doc/HCHRS_ANTI-SEMITISM%20IN%20SERBIA.pdf .
Институт за истраживање геноцида, Канада. „Историја антисемитизма у Србији.“ 26. октобар 2001. https://instituteforgenocide.ca/history-of-anti-semitism-in-serbia/ .
Кољанин, Милан. „Антисемитска пропаганда и законодавство у Србији 1939–1942: садржај, размер, циљеви и улога немачког фактора. Историја 20. Века 37, бр. 2 (2019): 85–104. хттп://инисдр.бг.ац.рс/1226/1/2019_2_04_ива_85-104.пдф .
Лебл, Александар. До Краја Сећања: Јевреји у Србији . Београд: Чигоја штампа, 2001.
Секељ, Ласло. Антисемитизам и јеврејски идентитет у Србији након распада југословенске државе 1991. године . Анализа актуелних трендова у антисемитизму, бр. 12. Јерусалим: Међународни центар Видал Сасун за проучавање антисемитизма, Хебрејски универзитет у Јерусалиму, 1997.
Стојановић, Александар. „Антисемитска пропаганда и законодавство у Србији 1939-1942. Историја 20. Века (2019). хттпс://доај.орг/артицле/це26цб0д67004е218ф6ф07а5ф674дд94 .
Тераформинг. „Антисемитизам у Србији – тада и сада.“ https://terraforming.org/en/antisemitism-in-serbia-then-and-now/ .
Стејт департмент Сједињених Држава. Извештај о међународним верским слободама: Србија за 2020. годину . https://www.state.gov/reports/2020-report-on-international-religious-freedom/serbia/ . (Документује савремене инциденте и антисемитизам на мрежи.)
За правни и економски антисемитизам у 19. веку: Видети чланке у Историји Јевреја у Србији (на основу примарних извора) и научне радове о српско-јеврејским односима пре еманципације 1889. године.
