Abstrait
L’antisémitisme en Serbie persiste depuis le début du XIXe siècle jusqu’à nos jours, évoluant sous l’influence de motivations religieuses, économiques et nationalistes. Sous la domination ottomane, les Juifs bénéficiaient d’une relative tolérance, mais l’avènement de l’indépendance serbe entraîna des lois discriminatoires, des restrictions économiques et des violences, notamment dans les années 1840-1860 sous le prince Mihailo Obrenović. Les mesures antisémites s’intensifièrent durant l’entre-deux-guerres et atteignirent leur paroxysme pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque les régimes collaborationnistes de Milan Nedić et Dimitrije Ljotić mirent activement en œuvre les politiques nazies, aboutissant à l’extermination quasi totale de la population juive de Serbie. Belgrade fut déclarée « ville sans Juifs » en 1942. L’antisémitisme constituait un élément idéologique fondamental des mouvements fascistes serbes tels que Zbor. Le négationnisme d’après-guerre, le révisionnisme sous Milošević et des incidents contemporains ponctuels témoignent de la persistance de ce préjugé, malgré la petite taille de la communauté juive en Serbie aujourd’hui.
L’antisémitisme en Serbie plonge ses racines dans les XIXe et XXe siècles, mêlant préjugés religieux, rivalités économiques et idéologies politiques. Il s’est manifesté par des discriminations légales, une collaboration à l’Holocauste, la propagande et des incidents sporadiques à l’époque contemporaine. Le chef tchetnik serbe Drazha Mihajlović a collaboré avec les nazis pour livrer et exécuter des Juifs dans les territoires occupés.
L’extermination des Juifs de Sumadi en 1804
Les Serbes ont presque exterminé les Juifs de Sumadia en 1804. L’antisémitisme serbe s’est institutionnalisé lorsque le prince Aleksander Karadjordjevic, formé en Russie, accéda au trône en 1842. Les Juifs furent privés du droit de résidence et d’occupation libres en 1846, puis interdits de posséder des biens immobiliers en 1861. La constitution serbe de 1869 garantissait le suffrage universel à tous.
Source : La guerre ottomane-russe de 1877-1878. 2007. Ömer Turan.
« Les Juifs serbes ont souffert au XIXe siècle, mais la situation était pire dans bien d’autres endroits. C’est un triste constat sur la condition humaine, mais l’antisémitisme serbe, sous ses formes traditionnelles, était monnaie courante. »
Source : Histoire de la Serbie par John K. Cox · 2002
années 1840
Dans les années 1840 et 1860, le jeune État serbe imposa des restrictions légales aux Juifs, sous la pression de la concurrence des commerçants et artisans urbains serbes qui les considéraient comme des rivaux économiques. Ces mesures limitèrent leurs activités commerciales, leur droit de résidence et leurs droits.
Les restrictions variaient selon les dirigeants. En 1839, les Juifs se virent interdire d’ouvrir des commerces le dimanche et les jours fériés serbes. D’autres mesures de restriction apparurent dans les années 1860, notamment des menaces et des articles antisémites dans les journaux.
L’antisémitisme était présent en Serbie, et l’Église orthodoxe serbe n’était pas totalement exempte de l’encourager. La concurrence économique, notamment au sein du journal Srbobran , organe de l’opposition serbe , alimentait l’hostilité.
1860
Dans les années 1860, des Juifs de Serbie ont été assassinés par des radicaux serbes, selon divers documents et rapports diplomatiques anglais.
Source : « Les Serbes jouent avec la vie humaine ; le meurtre ne leur fait ni chaud ni froid. » – J.E. Bluet, consul britannique à Belgrade en 1860. https://balkanacademia.com/2025/10/02/serbian-persecution-of-the-jews-of-serbia-1863-1865-diplomacy-violence-and-the-struggle-for-equality/
Mihailo et les Juifs de Belgrade : l’antisémitisme serbe du XIXe siècle
Durant les quatre siècles de domination ottomane sur les Balkans, les communautés juives de Serbie bénéficièrent généralement d’une tolérance religieuse, d’une autonomie interne et de l’égalité devant la loi. Les autorités ottomanes autorisèrent les Juifs à pratiquer leur foi, à commercer et à maintenir leurs institutions communautaires avec relativement peu d’ingérence – un pragmatisme qui contrastait fortement avec la montée des sentiments nationalistes apparue avec l’avènement de l’autonomie et de l’indépendance serbes au XIXe siècle.
L’ironie est frappante : l’Empire ottoman musulman s’est montré plus tolérant envers ses sujets juifs que le nouvel État serbe nationaliste et chrétien qui lui a succédé sur une grande partie du territoire. À mesure que la Serbie consolidait son pouvoir sous la dynastie Obrenović, la concurrence économique et le nationalisme religieux se sont rapidement traduits par des politiques discriminatoires.
Le prince Mihailo Obrenović et les incidents des années 1860
Sous le prince Mihailo Obrenović (règne : 1839-1842 et 1860-1868), les mesures antisémites s’intensifièrent. Les commerçants et artisans urbains serbes, soucieux d’éliminer la concurrence, firent pression sur les autorités pour restreindre l’activité économique juive. Des interdictions légales limitèrent les lieux où les Juifs pouvaient vivre, commercer et exercer une activité commerciale, notamment à Belgrade.
Les tensions atteignirent leur paroxysme vers 1865, avec l’éclatement de violences antisémites. Des rapports diplomatiques de l’époque, notamment ceux du consul britannique Longworth, documentent les accusations d’antisémitisme serbe. Parmi les incidents les plus marquants figurent des attaques et au moins deux meurtres liés à l’agitation antijuive dans des régions comme Plasnitsa.
Ces événements n’étaient pas des incidents isolés, mais reflétaient une tendance plus générale. La presse serbe et les institutions nationales naissantes présentaient de plus en plus les Juifs comme des rivaux économiques et des étrangers incompatibles avec la vision d’un État serbe homogène.
Le clergé serbe et l’antisémitisme
Le rôle du clergé orthodoxe serbe dans la promotion ou la tolérance de l’antisémitisme s’inscrivait dans le cadre d’une influence cléricale. La rhétorique religieuse serbe, qui mettait l’accent sur la solidarité chrétienne et envisageait les Juifs à travers le prisme théologique traditionnel du déicide ou de l’altérité, a alimenté l’idéologie des nationalistes laïcs. Les sermons et les écrits cléricaux ont parfois renforcé l’idée que la présence juive menaçait la société chrétienne serbe, notamment lorsque l’Église s’est ralliée au mouvement de réveil national.
Cette synergie cléricale-nationaliste a contribué à ce que les historiens décrivent comme un « antisémitisme serbe » émergent, enraciné à la fois dans le protectionnisme économique et la conscience religieuse.
Le passage de la tolérance de l’époque ottomane à la discrimination sous la Serbie indépendante illustre comment le nationalisme balkanique du XIXe siècle s’est souvent fait au détriment des droits des minorités. Les Juifs, qui avaient relativement bien vécu sous la domination musulmane, se sont retrouvés de plus en plus marginalisés dans le projet de construction nationale chrétienne – un schéma qui allait se répéter tragiquement au XXe siècle.
Sources :
Le droit romano-byzantin dans le sud-est européen. Evangélos Karabélias, Stathēs Damianakos. 2000
Le Messager européen. Volume 5–6. 1991. P.O.L.
1878
En 1878, l’Alliance israélite présenta un mémorandum contre la Serbie au Congrès de Berlin.
Source: Le royaume serbe croate slovène son organisation, sa vie politique et ses institutions . Volume 1. Albert Mousset. 1926
1882
« Des thèmes antisémites teintés de racisme. Même en Serbie, où il n’y avait pas de Juifs dans les villages et peu dans les villes, on a assisté à une recrudescence de l’antisémitisme. En 1882, le journal libéral Srpska nezavisnost [Indépendance serbe] a appelé à la création d’une association antisémite. »
Source : Les Balkans en transition : Essais sur le développement de la vie et de la politique balkaniques depuis le XVIIIe siècle. 1974. p. 327
Entre-deux-guerres et Seconde Guerre mondiale
L’antisémitisme a gagné du terrain à la fin des années 1930 en Yougoslavie. Le royaume a instauré des mesures antisémites, notamment des quotas numerus clausus et des interdictions professionnelles.
Durant la Seconde Guerre mondiale, Milan Nedić mit en œuvre des politiques antisémites. Belgrade devint la première ville européenne déclarée « Judenfrei » (« libre de Juifs »), la Serbie obtenant la même déclaration en août 1942. Le régime de Nedić participa au recensement, à l’arrestation et à la déportation des Juifs et des Roms. Sa propagande attisait l’antisémitisme, associant les Juifs au communisme, à la franc-maçonnerie et aux ennemis étrangers, et employant des expressions telles que « racaille juive communiste ».
Les forces de Nedić et celles de Dimitrije Ljotić (mouvement Zbor) collaborèrent avec la Wehrmacht. Les Juifs furent soumis au travail forcé, à l’internement dans des camps comme Banjica et Sajmište (Semlin), et à des exécutions de masse. Les forces allemandes, aidées par des collaborateurs locaux, exterminèrent la plupart des hommes juifs serbes à la fin de 1941 ; les femmes et les enfants périrent dans les camions à gaz ou dans les camps. Environ 90 % de la population juive de Serbie d’avant-guerre, estimée entre 16 000 et 34 000 personnes (selon les définitions territoriales), fut assassinée.
Après la guerre, certains historiens serbes et le régime de Milošević ont minimisé le rôle de Nedić et Ljotić, présentant leur collaboration comme un moyen de sauver des vies serbes ou insistant sur un « martyre serbo-juif commun ». En 1994, le patriarche Pavle a organisé une cérémonie commémorative en l’honneur de Nedić, justifiant ainsi ses actions.
Le rôle de l’Église orthodoxe serbe
L’Église orthodoxe serbe a été critiquée pour ses liens avec des groupes aux thèmes antisémites et négationnistes.
Mouvement national yougoslave de Dimitrije Ljotić ( Chœur )
L’antisémitisme constitua un thème idéologique obsessionnel et central au sein des mouvements fascistes et quasi-fascistes serbes des années 1930 et de la Seconde Guerre mondiale. L’exemple le plus marquant en fut le Mouvement national yougoslave ( Zbor ) de Dimitrije Ljotić, fondé en 1935. Zbor promouvait un modèle d’État corporatiste, autoritaire et fortement centralisé, dominé par les intérêts serbes.
Ce mouvement mêlait anticommunisme extrême, ultranationalisme et traditionalisme orthodoxe agressif. Ljotić et ses partisans présentaient les Juifs comme une menace fondamentale – membres d’un complot international lié à la fois au capitalisme et au bolchevisme – et firent de la propagande antisémite un élément central de leurs publications et de leur activité politique.
L’idéologie de Zbor prônait la régénération morale et spirituelle de la nation selon les valeurs orthodoxes, tout en rejetant farouchement le libéralisme, la démocratie et l’influence juive. Dans ses écrits et ses discours, Ljotić accusait fréquemment les Juifs d’être responsables des problèmes de la Yougoslavie et d’avoir déclenché le conflit mondial à venir. Durant l’occupation allemande, ses partisans collaborèrent activement avec les forces nazies et le régime fantoche de Milan Nedić. Ils participèrent à des mesures, à de la propagande et à des opérations antisémites qui contribuèrent à l’extermination quasi totale de la population juive de Serbie en 1942.
Ce courant de fascisme serbe se caractérisait par une vision économique résolument corporatiste, un rejet du fédéralisme par le centralisme et une conception culturelle farouchement orthodoxe. L’antisémitisme n’y servait pas seulement de préjugé secondaire, mais constituait un cadre explicatif unificateur de la vision du monde du mouvement.
Le passage souligne également que les Partisans, dirigés par les communistes, ont eux-mêmes commis des massacres, notamment au Monténégro, où leur comportement envers certains groupes fut parfois d’une brutalité extrême. Bien que les Partisans aient constitué la principale force antifasciste et comptaient des combattants juifs dans leurs rangs (des milliers de Juifs ont rejoint la résistance), des unités partisanes locales, dans certaines régions, ont procédé à des exécutions sommaires et à des représailles contre des collaborateurs avérés ou présumés, des civils et des opposants idéologiques.
L’ère Milosevic (années 1990)
Sous le régime de Slobodan Milošević, la propagande d’État a parfois instrumentalisé des théories du complot sur l’influence juive, s’inscrivant ainsi dans un discours nationaliste. Une « Société » promouvant ces idées n’a pas bénéficié du soutien de la communauté juive de Serbie, qui a vivement protesté. L’antisémitisme s’est également manifesté au sein de l’opposition. Dans le contexte des guerres de Yougoslavie, les Juifs étaient parfois instrumentalisés dans les discours politiques pour susciter la sympathie ou contrer les accusations.
Sources
Byford, Jovan. Déni et répression de l’antisémitisme : la mémoire post-communiste de l’évêque serbe Nikolaj Velimirović . Budapest : Central European University Press, 2008.
Cohen, Philip J. La guerre secrète de la Serbie : propagande et manipulation de l’histoire . College Station : Texas A&M University Press, 1996.
Coljanin, Milan. « Propagande et législation antisémites en Serbie (1939-1942) : contenu, ampleur, objectifs et rôle du facteur allemand ». History 20. Voir 37, n° 2 (2019) : 85-81.
Lebl, Alexandre. Jusqu’à la fin de la mémoire : les Juifs en Serbie . Belgrade : Cigoja štampa, 2001.
Ramet, Sabrina P. Les trois Yougoslavies : construction de l’État et légitimation, 1918-2005. Bloomington : Indiana University Press, 2006.
Ristović, Milan. « Yougoslavie ». Dans L’Holocauste dans les Balkans , sous la direction de Giorgos Antoniou et Stratos Dordanas. Athènes : Alexandria Publications, 2020. (Contient Zbor, Ljotić et les politiques antisémites.)
Stojanović, Aleksandar. « Propagande et législation antisémites en Serbie 1939-1942 ». Histoire du XXe siècle (2019).
Terraforming. « L’antisémitisme en Serbie – Hier et aujourd’hui. » https://terraforming.org/en/antisemitism-in-serbia-then-and-now/ .
Ljotić, Dimitrije. Sabrana dela [Œuvres complètes]. Éditions diverses. (Contient des écrits et de la propagande antisémites originaux.)
Histoire de la Yougoslavie de 1945 à nos jours. Paris: Various academic editions (as referenced in the provided passage).
Autres sources
Byford, Jovan. « Les Serbes n’ont jamais haï les Juifs : le déni de l’antisémitisme dans la Serbie post-communiste. » Patterns of Prejudice 40, n° 2 (2006) : 159–175.
Byford, Jovan. Déni et répression de l’antisémitisme : la mémoire post-communiste de l’évêque serbe Nikolaj Velimirović . Budapest : Central European University Press, 2008.
Comité Helsinki pour les droits de l’homme en Serbie. L’antisémitisme en Serbie . Belgrade, 2006. https://www.helsinki.org.rs/doc/HCHRS_ANTI-SEMITISM%20IN%20SERBIA.pdf .
Institut de recherche sur le génocide, Canada. « Histoire de l’antisémitisme en Serbie ». 26 octobre 2001. https://instituteforgenocide.ca/history-of-anti-semitism-in-serbia/ .
Coljanin, Milan. « Propagande et législation antisémites en Serbie 1939-1942 : contenu, ampleur, objectifs et rôle du facteur allemand. » History 20. Voir 37, n° 2 (2019) : 85-1 http://inisdr.bg.ac.rs/1226/1/2019_2_04_iva_85-104.pdf .
Lebl, Alexandre. Jusqu’à la fin de la mémoire : les Juifs en Serbie . Belgrade : Cigoja štampa, 2001.
Sekelj, Laslo. Antisémitisme et identité juive en Serbie après l’effondrement de l’État yougoslave en 1991. Analyse des tendances actuelles de l’antisémitisme, n° 12. Jérusalem : Centre international Vidal Sassoon pour l’étude de l’antisémitisme, Université hébraïque de Jérusalem, 1997.
Stojanović, Aleksandar. « Propagande et législation antisémites en Serbie (1939-1942) ». Histoire du XXe siècle (2019). https://doaj.org/article/ce26cb0d67004e218f6f07a5f674dd94 .
Terraforming. « L’antisémitisme en Serbie – Hier et aujourd’hui. » https://terraforming.org/en/antisemitism-in-serbia-then-and-now/ .
Département d’État des États-Unis. Rapport 2020 sur la liberté religieuse internationale : Serbie . https://www.state.gov/reports/2020-report-on-international-religious-freedom/serbia/ . (Documente les incidents contemporains et l’antisémitisme en ligne.)
Concernant l’antisémitisme juridique et économique du XIXe siècle : voir les articles de l’Histoire des Juifs en Serbie (s’appuyant sur des sources primaires) et les travaux universitaires sur les relations judéo-serbes avant l’émancipation de 1889.
